今期的專欄，會嘗試用一些大家熟悉的事例，去介紹主導符號（Master-Signifier）這個與批判意識形態有著內在關係的重要概念。文章的內容，大部份是來自齊澤克（Zizek）1991年《他們不知道自己在做甚麼》（For they know not what they do）的第一章。當然，如果有誤解的地方，都是我的問題，與齊澤克無關。

對應真理論

拉岡（Lacan）的哲學思想裡，認為這個世界，除了創傷（trauma）外，是沒有任何真實（the Real）可言的，我們日常所看到的，以為是真實的現實世界，其實只是符號（signifier）而已。當然這個講法是背離我們的常識，也是一般的哲學思想所難接受的。

對於傳統的語言哲學（philosophy of language），或者是邏輯實證主義（logical positivism）來說，符號就只是用來指謂事事物物的溝通（communication）工具而已。符號只是溝通工具的說法，博物館意義論（museum theory of meaning）就是其中的表表者。博物館內的展品都必定會有文字指謂並介紹展品。「木乃伊」指謂著一個白布裹著的屍體。除了「木乃伊」三個字外，更會有詳細的文字，講解那木乃伊的身份、地位、家族歷史或背境等等。透過「木乃伊」及其文字，你會對那在展覽的木乃伊有較為深入的認識。博物館意義論其實就是體現對應真理論（correspondence theory of trtuh）的其中一種形式。

對應真理論預設了外在世界的存在，而符號就是對外在的真實世界的表述。符號的意義愈精確，就愈能夠反映外在世界的真實結構。從這個角度出發，符號溝通，是知性問題（epistemological issue），是認識外在世界的一種溝通方式。如果是這樣的話，我們會認為我們許多時對事事物物的誤解，又或者是了解得不夠透徹，是符號的問題，釐清符號的意義，就可以讓我們更加進一步準確地認識外在世界的事事物的了。

語言就是世界

然而拉岡卻有截然不同的講法。拉岡會認為符號是代表了主體，與另一符號溝通的（The signifier represents the subject for another signifier）方式。一個簡單的類比就是，律師是代表他的客戶，與其他的律師溝通的，而客戶往往不懂得律師們的語言而被架空。拉岡的符號論述，較為複雜，我們或先從英語世界的語言哲學理論去說明主體、語言、溝通、與現實世界的關係。

維根斯坦（Wittgenstein）的後期哲學思想，當然同意我們是通過語言或符號去認識外在世界，然而，對維根斯坦來說，外在世界其實就是語言。我們試以顏色作為例子。當我們看見藍天白雲，我們眼球內那視網膜的天與雲的影像，果真是藍色和白色的嗎？我們根本不能以上帝的角度，去說明我們視網膜的影像，與其他人的視網膜的影像，都是相同而且天是藍雲是白的。我們有可能從小時候，白雲投射在視網膜的影像上，其實是黑色的，但我們從小學習語言的時候，都稱那投射在視網膜的黑色為白色。換言之，我們無法肯定每一個人看到同一片雲時，視網膜上的影像的眼色都是相同的，但我們可以肯定，我們若是生活在同一個社會裡，我們指稱那一片雲的顏色的符號都是相同的。

奎因（Quine）將維根斯坦的講法，再推進一步。奎因引用哈佛人類學家的一個例子，指出一個人類學家，進入非洲進行土著生活研究的過程裡，可以用短短半小時就能夠認識土著的語言並進行溝通，但就一個簡單的符號「白兔」（土人語言：gavagai）而言，人類學家與土著對白兔的存在狀況，可以有嚴重的分歧。「白兔」對人類學家來說，或許就是指我們日常所看見的一種小動物，但對土著來說，可能是那小動物與草地的結合體。原因是，首先土著從來沒有離開過他住的那片小小的地方，而他從來也只是看見白兔在草地上跑動而已。奎因的理論進一步指出，我們以相同的語言溝通及陳述外在的所謂現實世界，而我們亦相信我們可以用觀察去確認一句事實語句的真偽，但我們所看見的世界，可以不盡是一樣的。所謂通過經驗觀察，只是語言詮釋我們的感觀刺激而已。亦因為如此，奎因認為我們再難以去區分事實命題（synthetic statement）與分析命題（analytic statement），理由是，我們看似以經驗去印證事實句子的真值，但其實只是一種微妙的語言或概念的自存關係而已。

回到拉岡的問題上，拉岡認為現實世界就是語言符號，語言符號就是現實世界，而拉岡的真實（the Real）是不可言諭的（the impossible to say），用奎因的講法就是那現實世界對主體的一種經驗刺激（stimulus），這種不能言諭的經驗刺激，通過了符號，就成為了我們所謂經驗到的外在現實世界。對於齊澤克而言，意識形態（ideology）就是將一組一組的符號交織起來的主導符號（Master-Signifier）。

主導符號

傳統社會，面對大自然種種的災害，建立了多神的符號，例如有山神河伯海龍王等等。供奉諸神，就可以避免或減低了大自然對人類造成的災害。直到耶和華獨一真神出現，取代了眾神。耶和華神的震怒，可以硫磺火屠城，洪水淹沒世界。對諸神的恐懼，被編織在對耶和華的恐懼之下。耶和華的名號，取代了眾神，成為了猶太人面對世界的主導符號，亦即是猶太人的意識形態。

民族國家（Nation ／ State）亦是一種主導符號。民族國家取代了傳統社會的君王制度，成為了現代社會，現代國家的主導符號。傳統封建社會的貴族，大家族，宗教組織等等，被一律從新編織為現代社會的公民（citizen）。王權的領土或貴族的封地（traditional estate），變成了現代社會的產業（property）。現代的民族國家，勾消了傳統社會君主的神性地位，貴族與武士的榮譽，大家族的血緣與地緣的關係。這種種都以現代人的合約或程序關係而取代之。

主導符號就是意識形態的說法，當然是來自馬克思理論。馬克思指金錢（money）是所有商品交換的中介，在市場上各式各樣的商品，儘管是有不同的使用價值（use-value），在通過以金錢作為交易的中介過程中，商品的使用價值最後會被普遍化為一種單一的量化價值，即金錢。換言之，金錢就是將所有使用價值轉化為等量價值單位的主導符號。

主導符號形成的過程中，也同時瓦解原有的符號。耶和華作為獨一真神的主導符號，是同時將多神的符號消解。民族國家的出現，也同時將君權神授、政教合一，貴族封地等等傳統符號消解。金錢就更清楚不過了。

新自由主義

二十世紀中，由海耶克（Hayek）等所倡導的新自由主義（neoliberalism），其編織力及消解力，比金錢更大。在宏觀的國際關係上，新自由主義的出現，將傳統的國際關係，釐定為自由市場的關係，國與國之間的所謂公平貿易，變成了市場化的交易，最後出現了貿易全球化（globalization）。新自由主義更將傳統的公共服務與自由市場之間的鴻溝消解。教育、醫療衛生、社會服務等領域內的公義（justice）及質量（quality）問題，被自由市場的機制或邏輯取代。

香港的醫療管理，正正就是由新自由主義的思維所主導。醫院及醫院內各個部門的年度計劃，必須以商業模式表述，以量化的成本效益去衡量服務質素。舉例，一個部門有一百萬元的年度經費，就要計劃交出一百萬元所能夠服務的數字。未能達標的，就是管理失效，醫療質素下降。社會服務的一筆過撥款，也是以自由市場的邏輯思維運作。社福機構變成了一間公司，一間有自由度去運用資源的社福公司。公司內或是公司與公司之間的服務，可以用價低者得的營運模式進行。

海耶克於1976 年在他的那本《法律、立法、與自由》卷二裡指出他已經詳細解釋了社會公義（social justice）是範疇上的錯誤（category mistake），是一個偽命題，他奇怪為何洛爾斯（Rawls）教授仍然要費那麼大的力氣去撰寫他的那本《正義論》。四十多年後的今天，我們看到的是新自由主義果然以市場邏輯所釐定的公義，消解了洛爾斯的社會公義。

有一趟理髮店的老闆抱怨香港政府及一些議員要推最低工資，他覺得香港就是因為有太多的福利，弄得他們那些小本經營的，難以再生存下去。我反問他不是因為高地價引致高昂的租金才是元兇嗎？理髮店老品認為這是正常的合理的市場價格，是不可以改變的事實。新自由主義的符號，已經主導了香港人對公義的理解，對現實世界的認知。