上期簡介了奥地利哲學家胡塞爾（Edmund Husserl）現象學（Phenomenology） 的一些基本概念， 最後提到，認識自己的世界，認識「我」自己。事實上，就認識「我」這問題上，胡塞爾並無深入討論，或者可以說，他主要是探討認知者（knowing subject） 這個「我」的意識結構（the structure of consciousness）。今期筆者嘗試透過簡介德國哲學家海德格 （Martin Heidegger）的現象學，進一步討論認識「我」自己的問題。

海德格生於十九世紀末，他最著名的學術作品是《Being and Time》（ 即《存在與時間》）。其現象學對詮釋學（Hermeneutics）、存在主義（Existentialism）、後現代主義（Postmodernism）及解構主義（Deconstructivism）等領域的討論，影響深遠。今次主要是簡介他對「此有」（Dasein）的討論。大部份介紹海德格的中文文獻都會將 Dasein 譯為「此有」或「緣有」，但為了簡化討論，筆者會用「我」或當下的「我」來代表Dasein。海德格的理論繁複艱深，而為讓讀者諸君理解他的概念及思考脈絡，筆者會儘量以日常用語去介紹海德格理論一些最基本看法 － 無可避免地這會犧牲一些概念的準確性。

海德格眼中的「我」

海德格的哲學思想是要探索這個世界上的事物存在的本質。簡單來說，就是要研究事物本身的特質或性質。例如，花草樹木的特質究竟是怎樣的呢？又或者，花草樹木同屬植物，它們之間究竟有無共通的、真實的特質？海德格跟胡塞爾一樣，認為以笛卡兒（René Descartes）為首的實證科學家之研究方向，都是錯的。

笛卡兒認為抽離於世界上一切事物，從沒有任何假設（presuppositionless） 開始，去了解和進行研究， 最終定必認識到世上事物真實的本質。然而，誠如胡塞爾所言，認識這個世界的認知者，根本就是生活在這個世界裡，他們的認知過程又怎麼可能沒有任何假設？例如，一個在中國社會出生和長大的中國人，又怎能抽離自己中國人之身份，客觀持平地研究香港問題？

海德格的研究，較胡塞爾的更推進一步。他指出，若「我」是生活在這個世界裡，當「我」去認識這個世界的時候，「我」對於事物的判斷必是從這個「我」而來；所以，當我要研究事物的本質前，定該由研究這個「我」開始。簡而言之，要了解世界上事物的本質，就先要了解當刻活在這個世界的「我」；之後，方可以正確地、不偏不倚地去認識世上的事物。

一如前述，海德格對了解自「我」這個問題，觀點與胡塞爾類同 － 兩人都否定了笛卡兒提出的方法。上一期，筆者曾經從胡塞爾的角度去展示笛卡兒的問題。而從海德格的角度看，笛卡兒的問題又在那裡？

笛卡兒的「觀看者」角度

從海德格的角度出發， 笛卡兒的「我」，並不是一個生活在這個世界的行動者（actor）， 而是一個「觀看者」（spectator）。換言之，笛卡兒的「我」與所身處的世界上的事物，是沒有任何內在關係。如果有，都只是「時間」與「空間」上的關係，尤如水與水瓶：從水瓶倒出來的水，與之前裝在水瓶內的水，本質上並無任何分別。

海德格指出，笛卡兒就是用這一個概念，去理解這個世界上一切事物，並描述之、抽象化之，繼而進行理論上的討論，以呈現事物真實的本質。例如，我們去研究金、銀、銅、鐵、錫等金屬有何共通處，若是找到了共通之處，則表示可以對它們的性質，先後進行抽象與理論上的探究。而其實金、銀、銅、鐵、錫等金屬，接觸空氣後會出現化學作用 － 氧化。

由於笛卡兒是以抽離的方式理解世界，而認知者與世界之間並沒有任何關係，這就尤如上帝一般，以抽離的角度去凝視這個世界。然而，上帝是全知、全能、全善，儘管上帝抽離於這個世界，卻仍可掌握真理。但作為一個抽離的認知者，又如何證明自己的認知沒有錯誤？這個認識論（epistemology）的問題，乃實證科學必定要解決的。

理解「現象」，理解當下的「我」

美國物理學家孔恩（Thomas Kuhn）於1962 年出版的《The Structure of Scientific Revolutions》（即《科學革命的結構》） 中提出，科學研究根本離不開生活。他引用羅馬帝國的天文學家托勒密（Ptolemy）之地心說（Geocentrism）為例，指出在文藝復興時期的波蘭天文學家哥白尼（Copernicus）提出日心說（Heliocentrism）之前，早已就有不少理論去否定托勒密之地心說；然而地心說一直屹立不倒，直到歐洲人要征服海洋才被推翻。孔恩認為托勒密地心說的天象圖，無法讓船員於大海航海中計算精確方向，但地心說對農耕者來說卻是非常有用 － 足見科學理論的真確性離不開生活。

海德格比孔恩更早提出這個問題。首先，海德格要探討之事物，特別是關於「我」的，皆存在於世上。用日常生活的用語，就是「我」們都是生活在世上；世界與「我」，或是世界與笛卡兒的「認知者」，根本就有內在關係。

而日常生活中我們所看見、所認識到的事物，大都與我們有關，甚或是我們日常的工作或活動時接觸到的。所以若我們要正確認識眼前所呈現的「現象」，就要理解我們與事物之間的互動關係，同時理解我們日常生活中的需要 － 而這遠重要於抽離之理解。

海德格以錘為例：當我們要錘擊東西時，不會先將錘子視為客觀存在的事物，再去研究和認識其特性。當我們懂得使用錘去錘擊東西時，就是我們對錘最根本之了解。而我們拿著錘子錘擊東西，即代表錘是我們隨手可用（ready-to-hand）之物。

而隨手可用的工具不能獨立於其它事物。用筆寫信，就必定會有信紙，信封等。錘擊東西時，就必會有木板、鐵釘等的工具。因此，我們日常生活中每一個活動，都必然會牽涉到一組又一組的事物；而這一組又一組的事物，就構成我們日常生活中看到的「現象」。

從生活經驗中　了解自己多一些

我們平日未必會注意到自己在這一組又一組的事物網絡中生活，絕大部份時間只看見呈現在我們面前的「現象」。但當一些隨手可用的東西失效時，我們就有機會意識到某一組平時看來理所當然的事物，與自己如何息息相關。

這又不得不想起，海德格曾以汽車方向指揮燈為例，當指揮燈款式因變舊或壞掉而需要更換時，我們方發現一盞小小的指揮燈，背後所牽涉的是整個交通網絡。除此之外，指揮燈亦有讓其它車輛及路人識別我的行車方向之關係。當意識到自己的活動與一組又一組事物扣連，我們就更能意識到「我」究竟是如何生活，「我」需要甚麼。

看到這些關連、這些活動，同時我們又會看到「我」的限制及「我」的可能性。某日，辦公室的互聯網絡壞了，完全無法上網，大家手頭上的工作頓時癱瘓。我們只好收拾好要用的文件，再轉到有網絡的地方繼續工作。此事上，看到「我」們自己在這方面的限制，當然這個限制也顯示了「我」們如何可以在這方面改變自己的可能性。

其實社會上，人與人之間的日常生活，亦是如此。在一個傳統華人社會裏，當生活上一切如常，我們或許並未注意到「我」們是個怎樣的人。

為此，筆者引用一個曾經用過的例子作證明。某友人剛移民澳洲時，兒子還是一個小學生。幾年後，兒子升上中學。某日兒子跟父親說：「我幫你洗車，可否賺取你幾個澳元呢？」友人聽後勃然大怒，跟兒子說，為父親洗車乃孩兒責任，正如父親供養兒子，亦是父親的責任......

文化上的衝突，將日常生活上理所當然的現象，頓時將這位移民澳洲的朋友的「我」，與他跟兒子生活上的種種之關連呈現；同時，亦呈現了他的限制。這個限制，可以用作了解那些跟我這位朋友一樣的香港人，是如何去理解他們所身處、所生活的澳洲社會。當然，如果能夠從這個衝突中，看到「我」的限制，就能開展「我」的另一個可能性 － 而這或許會看到另一個嶄新的澳洲社會。

認識自「我」，就是認識世界。