基督宗教起源於耶穌，但耶穌本身並沒有意創立一個宗教，相反，他的本意是要「成全律法」，即把猶太教導正，成為上主在世上的工具。所以，一開始，耶穌被認為是猶太教的叛徒，而早期的基督教亦大量討論和猶太教的關係，例如是跟隨耶穌的人，要不要像猶太人一樣行割禮、守飲食規條。根據《聖經》，「門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」，即到公元四十至五十年間，基督教才從猶太教脫離出來。這時候的基督教，也不是大一統的，耶穌各個門徒分散發展，都各有不同。及至後來君士坦丁定立國教，教會才有一個大一統的現象。這個狀態維持了幾百年，到了1054 年，東西教會分裂，自始有了「東正教」（EasternOrthodox）和「羅馬公教」（Roman Catholic）的分別，一方以「正」自居，一方以「公」自居。我們現在常說的「基督教」（Protestant），是從「羅馬公教」於1517 年分裂出來的。

有一點必須補充一下，其實上述三個宗教都是廣義的「基督宗教」（Christianity），「基督教」其實應該被稱為「新教」甚至是「抗羅宗」，因為新教的源頭，是由抵抗（Protest）羅馬公教開始的。新教一開始，也是走開放路線，不同的改教家帶領自己的信仰群體成為一派，出名的有馬丁路德（Martin Luther）開始的「信義宗」、約翰加爾文（John Calvin）帶領的「改革宗」、英國的「聖公會」。隨著時間發展，不同的宗派冒出、分裂。在香港，比較有規模的宗派有廿多個，單是和信義宗有關的宗派，就有六個。

關於宗派，另一個在言談間常聽到的詞彙，是「福音派」。那麼，福音派是不是一個特定的派系？上述的種種宗派，是具體的不同機構，他們各有自己的領袖、體制，但福音派這個稱呼則是從信仰內容而定。福音派的前身，是「基要派」，即「原教旨主義者」。基要派的出現，乃是要對抗當時興起的自由派神學思想，他們就像鐘擺的兩端，基要派要求逐字逐句解經，而自由派就將聖經徹底解構。在爭拗的夾縫中，溫和的福音派應運而生，取兩者之長，避兩者之短，以「傳福音為上」為旗號，是故，現在絕大部份新教教會都會自稱為福音派的。

無論是有形的宗派分野、抑或無形的意識形態分野，我們必須坦白承認，耶教就是不停地分裂。分裂教會，是一個很大的罪名，在每個時代，總是會有權貴用「合一」來把分裂壓下去的。他們抓著《聖經》的一鱗半爪，把希望分裂的人說成罪人，他們想要的合一，其實是「劃一」，希望其他人服膺於他。事實上，無論從歷史、從《聖經》我們都知道分裂不停出現，分裂本身不應該是罪名，相反，藉「合一」來箝制思想，才是更大的惡。

觀乎今日的香港教會，大中小堂會都專注教會增長，不斷各出奇謀去吸引人參加教會。就當他們存心善良，是希望福音廣傳，但他們的善心也令他們的心眼瞎了。只顧自己增長的教會，和俱樂部無異，根本不能回應社會。社會用不著那麼多俱樂部，當今社會需要的，最起碼是要有人出來講良心說話，以及扶助在制度下被壓迫的人。你說教會是為「福音」（good news）而存在，以上就是香港當下需要的good news 呀。我明白有很大量的信徒都抱好好先生的心態，一心打算專心做慈濟的工作，不打算對抗不義。這樣是不夠的。教會可以用聖經指出當權者的不是，也同時有足夠的資源去做慈濟的工作，公義和慈愛兩者並行，才是當今教會要走的路。可是，教會太眷戀慈愛的形象，到一個地步成了「沉默的幫兇」，尤有甚者，為了得到各種方便，不惜親權近貴，講出和福音信仰相反的鬼話。

上主是不變的，但教會的體制、任務卻會隨時代轉變。當教會已經露出老態、不能擔當時代的責任，信徒就當思考，怎樣才能跟貼上主的腳步。也許，有人會留在教會內感化信徒，但也會有人勇敢地走出去，嘗試用新的方法實踐信仰。分裂不是罪名，沒有分裂，你、我也許都沒有今日。

（原文刊於第十五期《熱血時報》，於2014年1月19日免費派發。

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