■ 路德（中右）在沃木斯議會受審（Anton von Werner繪於1877年）

基督徒最愛講合一，留意，只是講。一般基督徒都是愛合而不愛分的。但當我們審視一下聖經歷史以及教會歷史，其實離離合合好平常，也沒有誰比誰更高尚。

以色列簡史

聖經舊約中的以色列史，按管治模式分類，可分為六個不同的時代。由亞伯拉罕到約瑟是「族長時代」，當時只是一個大家族，一切按父系家族的形式運作，父親話事。雅各之子約瑟當年官拜埃及宰相，把父親和十一個兄長一行七十多人接去埃及歌珊地居住，但好境不常，約瑟死後，下任的法老就開始奴役這一族人，他們代代為奴四百年，直到摩西帶以色列人出埃及。摩西和他的繼任人約書亞帶著他們在中東的曠野飄浮了四十年，這個年代可稱為「神治時期」，因為一切的規矩、作戰方針，均直接來自神。以上兩個時代，以色列人都是合在一起的。

及後以色列人成功攻入迦南地（即現今以色列和巴勒斯坦一帶），十二個支派各分得自己的土地，分而治之，只在有外敵入侵時才召集各部族組織兵團抗敵，打完仗又各自散去，這樣的情況維持了三百四十年。這階段一般稱為「士師時代」，但我想描繪這個時代為「邦聯時代」。這個時代各族互不從屬，各自為政。

可惜，由於外敵入侵不斷，邦聯間亦沒有正規軍隊，故他們最終希望立王，由王帝統治。結果掃羅作了他們的王，然後換了大衛，所羅門接大衛作王，成為以色列史上最輝煌，亦是唯一的「聯合王國時代」。

後來王國一分為二，南國猶大一直由大衛的血脈承繼，北國以色列則經歷過謀朝篡位換了幾朝天子。此為以色列的「南北國時代」。幾百年過去，巴比倫滅了北國，然後波斯滅了南國，經過短暫的被擄，以色列人重回故土，成為帝國之下的行省，這為「殖民時代」。以色列人曾有一小段爭回自主的時間（馬加比王朝），但很快又被羅馬壓制。

大一統主義下的士師時代

舊約聖經的基調是支持以色列民族合一的，所以聖經對士師時代的評價很差。聖經最常出現的評論就是「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。

(士21:25) 當時的以色列人與外邦人混雜，社會上充滿悲劇。以色列人離棄神，遭受四圍外族壓制，然後他們呼求神。得拯救後，以色列人又在回復先前的光境，再次犯罪，受到仇敵欺壓。事實上士師的邦聯制是比君主制更先進、更自由、更機動的社會體制，但以色列民要追上比較先進的鄰邦，所以放棄了自由換取由君王帶來的軍事力量。

教會歷史也是分分合合

按天主教教會的說法，教會的開展是由使徒彼得開始，然後一代傳一代，開枝散葉，是一個有完美承傳的體系。但實情是不是這樣？當然不是了。初期教會的確存在以耶路撒冷為中心的主流，但其實各門徒也自己成了派系，對耶穌有不同的理解，是一個百花齊放的局面。後來到了公元四世紀君士坦丁承認基督教，基督教由地下轉為國家宗教，才有了真正的大一統，這意味著教會只能有一套標準的教導。後來到了十一世紀，東西教會分裂；到了十六世紀發生宗教改革，新教（Protestant）誕生。新教自己也不停分裂，成為今天不同的宗派（浸信會、宣道會、播道會、聖公會、循道衛理……）。基督宗教的歷史，也是合一少而分裂多。

幾百年前，天主教追殺分裂教會的馬丁路德；幾十年前，新教還在貶稱天主教是「大淫婦」。但近年來各宗派之間都不互相指罵，轉而求同存異，希望各有各做大放異彩了。反觀今日香港，動輒有人出來喊團結。誰最喜愛喊團結？有權力的人，他們喊的團結只是藉口，底裡想說的是「聽話」。另一種喜愛喊團結的人社會上的既得利益者，一不團結，他們便無油水撈。團結當然力量大，但也要看和誰團結。一不小心通了匪，那就不是團結，是合污了。

（圖片來源：維基百科）

（原文刊於第三十期《熱血時報》，於2015年5月24日免費派發。請支持文化抗共，訂閱《熱血時報》：http://www.passiontimes.hk/?view=regform） 

《耶教異聞錄》節目重溫： http://www.passiontimes.hk/?view=prog7